Magh Purnima 2021: आज है माघ पूर्णिमा*भगवान श्री हरि विष्णु गंगाजल में वास करते हैं।
It is believed that, on the eve of Magha Purnima, performing
a bath in the holy river is considered as highly auspicious. By doing charities
and making donations on this day, one gets relieved from all his present and
past sins.
Deity Vishnu and Lord Hanuman are worshipped on the day of Magha
Purnima.
It is believed that all the desires of the devotees who offer prayers
to these deities on this day are fulfilled.
हिंदू
कैलेंडर के माघ महीने की पूर्णिमा तिथि बेहद खास होती है। इस तिथि को माघ या माघी पूर्णिमा के नाम से जाना जाता है। मान्यता है कि इस दिन भगवान श्री हरि विष्णु गंगाजल में वास करते हैं। इसलिए इस दिन गंगा स्नान का विशेष महत्व है। पौराणिक
मान्यताओं के अनुसार माघ पूर्णिमा के दिन भगवान विष्णु पृथ्वी पर आकर गंगा के निर्मल जल से स्नान करते हैं। यही नहीं अन्य सभी देवता भी अपना रूप बदलकर गंगा में स्नान करते हैं। कहा जाता है कि सभी देवता प्रयागराज के तट पर गंगा में डुबकी लगाते हैं। यही वजह है कि माघ पूर्णिमा के दिन का महत्व और भी बढ़ जाता है।
प्रयागराज
के तट पर जो भी साधक एक महीने तक कल्पवास करते हैं। उसका समापन भी माघ पूर्णिमा के दिन ही होता है। कल्पवास करने वाले साधक इस दिन गंगा मां की पूजा करते हैं। इसके बाद संतों और ब्राह्मणों को दान-पुण्य करते हैं। मान्यता है कि इस दिन जो भी व्यक्ति गंगा में स्नान करता है, उसके सभी कष्ट दूर हो जाते हैं। साथ ही बीमारियों का भी नाश होता है। माघ
पूर्णिमा पर गंगा स्नान और पूजा पाठ करने से बैकुंठ धाम की प्राप्ति होती है। ऐसी धार्मिक आस्था है। पद्मपुराण में कहा गया है कि श्रीहरि को जब भी मन से याद करो, वह अपने भक्तों पर जरूर कृपा करते हैं। लेकिन माघ के महीने में जप, तप, ध्यान और दान से भगवान विष्णु अतिशीघ्र प्रसन्न होते हैं। माघ मास में तिल, गुड़ और कंबल का दान विशेषरूप से फलदायी माना गया है। माघ
पूर्णिमा के दिन दान-पुण्य का भी विशेष महत्व माना गया है। धार्मिक ग्रंथों के मुताबिक इस दिन गौदान करना अत्यंत महत्वपूर्ण होता है। इसके अलावा अगर कोई सोने-चांदी का दान करे तो यह भी शुभ होता है। इसके अलावा निराश्रितों को जरूरी वस्तुओं का दान करने से भगवान विष्णु अत्यंत प्रसन्न होते हैं। साथ
ही चंद्रदेव की भी पूजा की जाती है। इस दिन पवित्र नदी पर स्नान किया जाता है और उसके बाद अपनी सामर्थ्यनुसार दान करने की परंपरा है. वहीं,
अगर आज के दिन पितरों का तर्पण किया जाए तो व्यक्ति की धन-संपदा और बौद्धिक क्षमता में भी वृद्धि होती है।
(5) I adore Lord Vishnu who is the embodiment of peace, who
lies on the Shesha serpent, whose navel is the source of the Lotus of the
Universe, whose complexion is swarthy like the clouds, whose body shines with
heavenly beauty, who is the beloved of Goddess Lakshmi, whose eyes are like
Lotus, who is meditated upon by the yogis, who is the remover of the fear of
the world-process, the cycle of birth and death.
(We Meditate on Sri Vishnu) Who is Wearing White Clothes,
Who is All-Pervading, Who is Bright in Appearance like the Moon and Who is
Having Four Hands,Who is Having a Compassionate and Gracious face, Let us
Meditate on Him To Ward of all Obstacles.
(Salutations to Sri Vishnu) Who has a Serene Appearance, Who
Rests on a Serpent (Adisesha), Who has Lotus on His Navel and Who is the Lord
of the Devas, Who Sustains the Universe, Who is Boundless and Infinite like the
Sky, Whose Colour is like the Cloud (Bluish) and Who has a Beautiful and
Auspicious Body,
Who is the Husband of Devi Lakshmi, Whose Eyes are like
Lotus and Who is Attainable to the Yogis by Meditation, Salutations to That
Vishnu Who Removes the Fear of Worldly Existence and Who is the Lord of All the
Lokas.
औषधे
चिंतये विष्णुम ,भोजने च जनार्धनम |
शयने
पद्मनाभं च, विवाहे च प्रजापतिम||
युद्धे
चक्रधरम देवं, प्रवासे च त्रिविक्रमं|
नारायणं
तनु त्यागे, श्रीधरं प्रिय संगमे||
दुःस्वप्ने
स्मर गोविन्दम,संकटे मधुसूधनम|
कानने
नारासिम्हम
च,पावके जलाशयिनाम||
जलमध्ये
वराहम च, पर्वते रघु नन्दनं|
गमने
वामनं चैव , सर्व कार्येशु माधवं||
Oushade Chinthaye Vishnum,Bhojane cha Janardhanam,
Sayane Padmanabham cha,Vivahe cha Prajapathim ||
Yuddhe Chakradharam devam,Pravase cha Trivikramam,
अर्थ
: जिनकी आकृति अतिशय शांत है, जो शेषनाग की शैया पर शयन किए हुए हैं, जिनकी नाभि में कमल है, जो देवताओं के भी ईश्वर और संपूर्ण जगत के आधार हैं, जो आकाश के सदृश सर्वत्र व्याप्त हैं, नीलमेघ के समान जिनका वर्ण है, अतिशय सुंदर जिनके संपूर्ण अंग हैं, जो योगियों द्वारा ध्यान करके प्राप्त किए जाते हैं, जो संपूर्ण लोकों के स्वामी हैं, जो जन्म-मरण रूप भय का नाश करने वाले हैं, ऐसे लक्ष्मीपति, कमलनेत्र भगवान श्रीविष्णु को मैं प्रणाम करता हूँ।
अर्थ
: ब्रह्मा,
वरुण, इन्द्र, रुद्र और मरुद्गण दिव्य स्तोत्रों द्वारा जिनकी स्तुति करते हैं, सामवेद के गाने वाले अंग, पद, क्रम और उपनिषदों के सहित वेदों द्वारा जिनका गान करते हैं, योगीजन ध्यान में स्थित तद्गत हुए मन से जिनका दर्शन करते हैं, देवता और असुर गण (कोई भी) जिनके अन्त को नहीं जानते, उन (परमपुरुष नारायण) देव के लिए मेरा नमस्कार है।
Musical recitation of hymns, mantras and the praise of
deities has ancient roots in Hinduism, as evidenced by the Samaveda and other
Vedic literature.
Kirtan is one of the fundamental practices of Bhakti
Yoga—the yoga of grace, love and devotion.
Bhakti Yoga offers an entirely different approach. In
Bhakti, it is understood that no amount of skill, effort or achievement is,
ultimately, sufficient to earn the favor of the Divine. We cannot compel God’s
grace by our efforts, no matter how impressive our human accomplishments. In
the end, Grace flows outside the realm of effort and austerity. Divine grace
is, by definition, not something we can earn or deserve through our own work.
It comes at a time and place, and in a manner, that is not ours to command
through our sweat and effort, or through the number of hours we have spent in
meditation.
According to the devotional tradition of Bhakti, God is most
pleased by our humility, by our devotion.
Humility and devotion spring from the heart. They are not
developed as a result of skills acquisition, hours of meditation, or the
ability to stand on our head for an hour. Grace and awareness don’t come
because we repeat a mantra a million times: all we need to do is sing it!
The simple idea behind kirtan was to sing praise to the
divine in its many forms.
The word kirtan, or kirtana, means ‘telling, narrating,
enumerating or describing’ and originates from the Vedic period, where it was
first written as anukirtana or anukriti, meaning a ‘re-telling’. These
anukirtanas would re-tell the ancient vedic hymns and passages. As was the way
with the ancient world, everything was transmitted orally via spoken Sanskrit
until the Vedas (knowledge) were written down by sages and scholars. The root
word kirt, can be found in these ancient Vedic texts and is also known to go by
the name sankirtana, meaning ‘collective performance’. Kirtan is an important
aspect of yoga and one which holds so much potential for awakening and
transformation.
The ‘language of the divine’
The ancient Sanskrit language is both mathematical and
vibrational, meaning each letter, syllable and word has a specific meaning and
effect when it is sounded out loud. Often noted as a religious and ceremonial
language, Sanskrit is also revered as the ‘language of the divine’. Considered
the ‘perfect language’, the correct pronunciation of each word is said to
create a vibration throughout the universe that makes contact with the
subconscious mind and the world around us.
Kirtans were popularized by the Bhakti movement of medieval
era Hinduism, starting with the South Indian Alvars (Vaishnavism) and Nayanars
(Shaivism) around the 6th century, which spread in central, northern, western
and eastern India
particularly after the 12th century, as a social and congregational response to
Hindu-Muslim conflicts.
The foundations of the kirtan traditions are also found in
other Hindu scriptures such as the Bhagavad-gita where Krishna describes bhakti
marga (path of loving devotion to god) as a means to moksha, alongside karma
marga (path of action) and jnana marga (path of knowledge). References to
kirtan as a musical recitation are also found in the Bhagavata Purana, an
important Vaishnava text.
Kirtan is often practiced as a kind of theatrical folk song
with call-and-response chanting or antiphon. The ancient sage Narada revered as
a musical genius, is called a kirtankar in the Padma Purana.
The famous story of
Prahlada in the Avatara Katha mentions kirtan as one of nine forms of worship, called
the nava vidha bhakti along with shravanam (listening), smaranam (remembrance),
pada sevanam (service), archanam (offering), vandanam (obeisance), dasyam
(servitude), sakhyam (friendship) and atmanivedanam (surrender). The so-called
Naradiya Kirtan divides kirtan into five parts: naman (prayers), purvaranga
(spiritual lesson based on old epics), chanting, katha or akhyan (exegesis),
and a final prayer for universal welfare.
Kirtan (Sanskrit: कीर्तन) has Vedic roots and it is
"telling, narrating, describing, enumerating, reporting".The term is
found as Anukirtan (or Anukrti, Anukarana, literally a "re-telling")
in the context of Yajna, wherein team recitations of dialogue-style and
question-answer riddle hymns were part of the ritual or celebratory dramatic
performance. The Sanskrit verses in chapter 13.2 of Shatapatha Brahmana
(~800–700 BCE), for example, are written in the form of a riddle play between
two actors.
The Vedic sacrifice (yajna) is presented as a kind of drama,
with its actors, its dialogues, its portion to be set to music, its interludes,
and its climaxes.
The root of kirtan is kirt (Sanskrit: कीर्त्). The
root is found in the Samhitas, the Brahmanas and other Vedic literature, as
well as the Vedanga and Sutras literature.
Kirt, according to Monier-Williams contextually means,
"to mention, make mention of, tell, name, call, recite, repeat, relate,
declare, communicate, commemorate, celebrate, praise, glorify".
A Kirtan and a Bhajan are closely related, with both sharing
common aims, subjects, musical themes and being devotional performance arts. A
Bhajan is more free form, can be singular melody that is performed by a single
singer with or without one and more musical instruments. Kirtan, in contrast,
differs in being a more structured team performance, typically with a call and
response musical structure, similar to an intimate conversation or gentle
sharing of ideas, and it includes two or more musical instruments, with roots
in the prosody principles of the Vedic era.
Many Kirtan are structured for more audience participation,
where the singer calls a spiritual chant, a hymn or a devotional theme such as
from Vaishnavism, the audience then responds back by repeating the chant or by
chanting back a reply of their shared beliefs.
Kirtan, sometimes referred to as sankirtana (literally,
"collective performance"), is a call-and-response chanting or musical
conversation, a genre of religious performance arts that developed during India's
bhakti devotional traditions.
Kirtan is locally known as Abhang, Samaj Gayan, Haveli
Sangeet, Vishnupad, Harikatha. The Vaishnava temples and monasteries of
Hinduism in Assam
and northeastern, called Satra, have a large worship hall named kirtan ghar – a
name derived from their being used for congregational singing and performance
arts.
The energy created by the different voices, bodies and minds
all chanting and directing their energy towards the same thing is enough to
make anyone understand why this is true medicine for the soul.
The feeling of chanting with others in a kirtan is certainly
like no other sensation. The energy created by the different voices, bodies and
minds in the room all chanting and directing their energy towards the same
thing is enough to really make anyone understand why this is true medicine for
the soul. Mantra and kirtan are such a wonderful part of the whole of yoga, and
gathering together with others to chant brings a whole new dimension to a
practice that has so much potential beyond the yoga mat.
Maghi Purnina, also known by the
name of Magha Purnima, is known to be a day of the full moon that occurs during
the Hindu calendar month of Magh. This day falls during the Gregorian calendar
month of January or February. During this time period, the auspicious Kumbh
Mela is held every twelve years, and the Magha Mela is held on an annual basis
at the confluence of three rivers or Triveni Sangam all around north India,
such as in cities like Allahabad or
Prayag.
Magha Purnima is an important day
in Hindu calendar. Religious texts describe the glory of holy bath and
austerity observed during Magha month. It is believed that every single day in
month of Magha is special for doing charity work. Magha Purnima, which is
popularly known as Maghi Purnima, is the last and most important day of Magha
Mahina. People perform certain rituals like holy bath, offering alms, donating
cow and Homa at Prayag, the confluence point of the river Ganga,
Yamuna and Saraswati, on Maghi Purnima.
During Magha people take early
morning bath in the Ganga or in the Yamuna throughout
the month. The daily bathing which starts from Paush Purnima ends on Magha
Purnima. It is believed that all charity work done during this time are
fructified easily. Hence people offer charity to needy according to their
capacity. It is also the last day of Kalpawas, the one month austerity camp put
up on the bank of the river Ganga at Prayag.
भीष्म पितामह की सम्पूर्ण कहानी *Bhishma Pitamah * विचित्र वीर हनुमान माला मंत्र * Vichitra Veer Hanuman
भीष्म
पितामह – सम्पूर्ण कहानी – पूर्वजन्म से मृत्यु तक
महाभारत
एक ऐसा ग्रंथ है जिसमें कई नायक हैं। उनमें से एक नायक भीष्म पितामह भी हैं। सभी लोग जानते हैं कि भीष्म पितामह ने महाभारत की लड़ाई में कौरवों की ओर से युद्ध किया था, लेकिन बहुत से लोग उनके जीवन से जुड़ी बड़ी घटनाओं के बारे में नहीं जानते जैसे- भीष्म पितामह पूर्व जन्म में कौन थे, किसके श्राप के कारण उन्हें मनुष्य योनि में जन्म लेना पड़ा। उनके गुरु कौन थे और उन्हें क्यों अपने ही गुरु से युद्ध करना पड़ा? आज हम आप सब को इस लेख में भीष्म पितामह के पूर्वजन्म से लेकर उनकी इच्छा मृत्यु तक की सम्पूर्ण कथा बताएँगे।
पूर्व
जन्म में वसु थे भीष्म
महाभारत
के आदि पर्व के अनुसार एक बार पृथु आदि वसु अपनी पत्नियों के साथ मेरु पर्वत पर भ्रमण कर रहे थे। वहां वसिष्ठ ऋषि का आश्रम भी था। एक वसु पत्नी की दृष्टि ऋषि वसिष्ठ के आश्रम में बंधी नंदिनी नामक गाय पर पड़ गई। उसने उसे अपने पति द्यौ नामक वसु को दिखाया तथा कहा कि वह यह गाय अपनी सखियों के लिए चाहती है।
पत्नी
की बात मानकर द्यौ ने अपने भाइयों के साथ उस गाय का हरण कर लिया। जब महर्षि वसिष्ठ अपने आश्रम आए तो उन्होंने दिव्य दृष्टि से सारी बात जान ली। वसुओं के इस कार्य से क्रोधित होकर ऋषि ने उन्हें मनुष्य योनि में जन्म लेने का श्राप दे दिया। जब सभी वसु ऋषि वसिष्ठ से क्षमा मांगने आए।
तब
ऋषि ने कहा कि तुम सभी वसुओं को तो शीघ्र ही मनुष्य योनि से मुक्ति मिल जाएगी, लेकिन इस द्यौ नामक वसु को अपने कर्म भोगने के लिए बहुत दिनों तक पृथ्वीलोक में रहना पड़ेगा। महाभारत के अनुसार द्यौ नामक वसु ने गंगापुत्र भीष्म के रूप में जन्म लिया था। श्राप के प्रभाव से वे लंबे समय तक पृथ्वी पर रहे तथा अंत में इच्छामृत्यु से प्राण त्यागे।
कैसे
हुआ भीष्म पितामह का जन्म
भीष्म
पितामह के पिता का नाम राजा शांतनु था। एक बार शांतनु शिकार खेलते-खेलते गंगातट पर जा पहुंचे। उन्होंने वहां एक परम सुंदर स्त्री देखी। उसके रूप को देखकर शांतनु उस पर मोहित हो गए। शांतनु ने उसका परिचय पूछते हुए उसे अपनी पत्नी बनने को कहा। उस स्त्री ने इसकी स्वीकृति दे दी, लेकिन एक शर्त रखी कि आप कभी भी मुझे किसी भी काम के लिए रोकेंगे नहीं अन्यथा उसी पल मैं आपको छोड़कर चली जाऊंगी। शांतनु ने यह शर्त स्वीकार कर ली तथा उस स्त्री से विवाह कर लिया।
इस
प्रकार दोनों का जीवन सुखपूर्वक बीतने लगा। समय बीतने पर शांतनु के यहां सात पुत्रों ने जन्म लिया, लेकिन सभी पुत्रों को उस स्त्री ने गंगा नदी में डाल दिया। शांतनु यह देखकर भी कुछ नहीं कर पाएं क्योंकि उन्हें डर था कि यदि मैंने इससे इसका कारण पूछा तो यह मुझे छोड़कर चली जाएगी। आठवां पुत्र होने पर जब वह स्त्री उसे भी गंगा में डालने लगी तो शांतनु ने उसे रोका और पूछा कि वह यह क्यों कर रही है?
उस
स्त्री ने बताया कि मैं देवनदी गंगा हूं तथा जिन पुत्रों को मैंने नदी में डाला था वे सभी वसु थे जिन्हें वसिष्ठ ऋषि ने श्राप दिया था। उन्हें मुक्त करने लिए ही मैंने उन्हें नदी में प्रवाहित किया। आपने शर्त न मानते हुए मुझे रोका। इसलिए मैं अब जा रही हूं। ऐसा कहकर गंगा शांतनु के आठवें पुत्र को लेकर अपने साथ चली गई।
गंगा
जब शांतनु के आठवे पुत्र को साथ लेकर चली गई तो राजा शांतनु बहुत उदास रहने लगे। इस तरह थोड़ा और समय बीता। शांतनु एक दिन गंगा नदी के तट पर घूम रहे थे। वहां उन्होंने देखा कि गंगा में बहुत थोड़ा जल रह गया है और वह भी प्रवाहित नहीं हो रहा है। इस रहस्य का पता लगाने जब शांतनु आगे गए तो उन्होंने देखा कि एक सुंदर व दिव्य युवक अस्त्रों का अभ्यास कर रहा है और उसने अपने बाणों के प्रभाव से गंगा की धारा रोक दी है।
यह
दृश्य देखकर शांतनु को बड़ा आश्चर्य हुआ। तभी वहां शांतनु की पत्नी गंगा प्रकट हुई और उन्होंने बताया कि यह युवक आपका आठवां पुत्र है। इसका नाम देवव्रत है। इसने वसिष्ठ ऋषि से वेदों का अध्ययन किया है तथा परशुरामजी से इसने समस्त प्रकार के अस्त्र-शस्त्रों को चलाने की कला सीखी है। यह श्रेष्ठ धनुर्धर है तथा इंद्र के समान इसका तेज है।
देवव्रत
का परिचय देकर गंगा उसे शांतनु को सौंपकर चली गई। शांतनु देवव्रत को लेकर अपनी राजधानी में लेकर आए तथा शीघ्र ही उसे युवराज बना दिया। गंगापुत्र देवव्रत ने अपनी व्यवहारकुशलता के कारण शीघ्र प्रजा को अपना हितैषी बना लिया।
इसलिए
देवव्रत का नाम पड़ा भीष्म
एक
दिन राजा शांतनु यमुना नदी के तट पर घूम कर रहे थे। तभी उन्हें वहां एक सुंदर युवती दिखाई दी। परिचय पूछने पर उसने स्वयं को निषाद कन्या सत्यवती बताया। उसके रूप को देखकर शांतनु उस पर मोहित हो गए तथा उसके पिता के पास जाकर विवाह का प्रस्ताव रखा। तब उस युवती के पिता ने शर्त रखी कि यदि मेरी कन्या से उत्पन्न संतान ही आपके राज्य की उत्तराधिकारी हो तो मैं इसका विवाह आपके साथ करने को तैयार हूं।
यह
सुनकर शांतनु ने निषादराज को इंकार कर दिया क्योंकि वे पहले ही देवव्रत को युवराज बना चुके थे। इस घटना के बाद राजा शांतनु चुप से रहने लगे। देवव्रत ने इसका कारण जानना चाहा तो शांतनु ने कुछ नहीं बताया। तब देवव्रत ने शांतनु के मंत्री से पूरी बात जान ली तथा स्वयं निषादराज के पास जाकर पिता शांतनु के लिए उस युवती की मांग की। निषादराज ने देवव्रत के सामने भी वही शर्त रखी। तब देवव्रत ने प्रतिज्ञा लेकर कहा कि आपकी पुत्री के गर्भ से उत्पन्न महाराज शांतनु की संतान ही राज्य की उत्तराधिकारी होगी।
तब
निषादराज ने कहा यदि तुम्हारी संतान ने मेरी पुत्री की संतान को मारकर राज्य प्राप्त कर लिया तो क्या होगा? तब देवव्रत ने सबके सामने अखण्ड ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा ली तथा सत्यवती को ले जाकर अपने पिता को सौंप दिया। तब पिता शांतनु ने देवव्रत को इच्छामृत्यु का वरदान दिया। देवव्रत की इस भीषण प्रतिज्ञा के कारण ही उनका नाम भीष्म पड़ा।
भीष्म
ने किया था काशी की राजकुमारियों का हरण
भरतवंशी
राजा शांतनु को पत्नी सत्यवती से दो पुत्र हुए- चित्रांगद और विचित्रवीर्य। दोनों ही बड़े होनहार व पराक्रमी थे। अभी चित्रांगद ने युवावस्था में प्रवेश भी नहीं किया था कि राजा शांतनु स्वर्गवासी हो गए। तब भीष्म ने माता सत्यवती की सम्मति से चित्रांगद को राजगद्दी पर बैठाया। लेकिन कुछ समय तक राज करने के बाद ही उसी के नाम के गंधर्वराज चित्रांगद ने उसका वध कर दिया।
तब
भीष्म में विचित्रवीर्य को राजा बनाया। जब भीष्म ने देखा कि विचित्रवीर्य युवा हो चुका है तो उन्होंने उसका विवाह करने का विचार किया। उन्हीं दिनों काशी के राजा की तीन कन्याओं का स्वयंवर भी हो रहा था। लेकिन काशी नरेश ने द्वेषतापूर्वक हस्तिनापुर को न्योता नहीं दिया। क्रोधित होकर भीष्म अकेले ही स्वयंवर में गए और वहां उपस्थित सभी राजाओं व काशी नरेश को हराकर उनकी तीनों कन्याओं अंबा, अंबिका व अंबालिका को हर लाए।
तब
काशी नरेश की बड़ी पुत्री अंबा ने भीष्म से कहा कि वह मन ही मन में राजा शाल्व को अपना पति मान चुकी है। यह बात जानकर भीष्म ने अंबा को उसके इच्छानुसार जाने की अनुमति दे दी तथा शेष दो कन्याओं का विवाह विचित्रवीर्य से कर दिया।
भीष्म
ने क्यों किया अपने गुरु से युद्ध
महाभारत
के अनुसार भीष्म काशी में हो रहे स्वयंवर से काशीराज की पुत्रियों अंबा, अंबिका और अंबालिका को अपने छोटे भाई विचित्रवीर्य के लिए उठा लाए थे। तब अंबा ने भीष्म को बताया कि मन ही मन किसी और का अपना पति मान चुकी है तब भीष्म ने उसे ससम्मान छोड़ दिया, लेकिन हरण कर लिए जाने पर उसने अंबा को अस्वीकार कर दिया। तब अंबा भीष्म के गुरु परशुराम के पास पहुंची और उन्हें अपनी व्यथा सुनाई।
अंबा
की बात सुनकर भगवान परशुराम ने भीष्म को उससे विवाह करने के लिए कहा, लेकिन ब्रह्मचारी होने के कारण भीष्म ने ऐसा करने से इंकार कर दिया। तब परशुराम और भीष्म में भीषण युद्ध हुआ और अंत में अपने पितरों की बात मानकर भगवान परशुराम ने अपने अस्त्र रख दिए। इस प्रकार इस युद्ध में न किसी की हार हुई न किसी की जीत। अगले जन्म में अंबा ने शिखंडी के रूप में जन्म लिया और भीष्म की मृत्यु का कारण बनी।
भीष्म
ने दिया था युधिष्ठिर को विजय होने का आशीर्वाद
जिस
समय कौरवों और पांडवों में युद्ध शुरु होने वाला था। उसी समय धर्मराज युधिष्ठिर अपने रथ से उतर कर कौरव सेना की ओर चल दिए। कौरव सेना में जाकर युधिष्ठिर ने सबसे पहले भीष्म पितामह से आशीर्वाद लिया और युद्ध करने के लिए उनसे आज्ञा मांगी। तब भीष्म ने कहा कि- यदि तुम इस समय मेरे पास न आए होते तो मैं तुम्हारी पराजय के लिए तुम्हें श्राप दे देता। लेकिन अब मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूं।
तुम
युद्ध करो, तुम्हारी ही विजय होगी। तब युधिष्ठिर ने भीष्म पितामह से कहा कि- आपको तो युद्ध में कोई भी जीत नहीं सकता तो हम युद्ध कैसे जीत पाएंगे। भीष्म ने कहा- संग्राम भूमि में युद्ध करते समय मुझे जीत सके, ऐसी तो मुझे कोई दिखाई नहीं देता। मेरी मृत्यु का भी कोई निश्चित समय नहीं है। इसलिए तुम किसी दूसरे समय आकर मुझसे मिलना।
भीष्म
ने दिलाया था श्रीकृष्ण को क्रोध
जब
पांडवों व कौरवों का युद्ध प्रारंभ हुआ, उस समय कौरवों के सेनापति भीष्म पितामह ही थे। युद्ध के तीसरे दिन भीष्म पितामह ने पांडवों की सेना पर भयंकर बाण वर्षा कर भयभीत कर दिया। यह देखकर श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा कि वह भीष्म पितामह से युद्ध करे। अर्जुन और भीष्म पितामह में भयंकर युद्ध हुआ, लेकिन थोड़ी देर बाद अर्जुन युद्ध में ढीले पड़ गए और पांडवों की सेना में भगदड़ मच गई। यह देखकर श्रीकृष्ण को बहुत क्रोध आया और वे रथ से उतर गए।
श्रीकृष्ण
अपने हाथ में सुदर्शन चक्र लेकर बड़ी तेजी से भीष्म की ओर झपटे। श्रीकृष्ण के इस रूप को देखकर भीष्म बिल्कुल भी भयभीत नहीं हुए। भगवान श्रीकृष्ण को ऐसा करते देख अर्जुन रोकने के लिए उनके पीछे दौड़े। अर्जुन ने श्रीकृष्ण को आश्वस्त किया कि अब मैं युद्ध में ढिलाई नहीं करुंगा आप युद्ध मत कीजिए। अर्जुन की बात सुनकर श्रीकृष्ण शांत हो गए और पुन: अर्जुन का रथ हांकने लगे।
भीष्म
ने स्वयं बताया था अपनी मृत्यु का रहस्य
महाभारत
के युद्ध में भीष्म पितामह ने पांडव सेना में भयंकर मारकाट मचाई। पांडव भी भीष्म का यह रूप देखकर डर गए। तब उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण से भीष्म पितामह को हराने का उपाय पूछा। तब भगवान श्रीकृष्ण ने कहा कि यह उपाय तो स्वयं भीष्म ही बता सकते हैं। तब पांचों पांडव भगवान श्रीकृष्ण के साथ भीष्म पितामह से मिलने गए और उनसे पूछा कि आपको युद्ध में कैसे हराया जा सकता है।
तब
भीष्म ने बताया कि तुम्हारी सेना में जो शिखंडी है, वह पहले एक स्त्री था, बाद में पुरुष बना। अर्जुन यदि शिखंडी को आगे करके मुझ पर बाणों का प्रहार करें, वह जब मेरे सामने होगा तो मैं बाण नहीं चलाऊंगा। इस मौके का फायदा उठाकर अर्जुन मुझे बाणों से घायल कर दें। इस प्रकार मुझ पर विजय प्राप्त करने के बाद ही तुम यह युद्ध जीत सकते हो।
ऐसे
हुई भीष्म पितामह की पराजय
महाभारत
युद्ध के दसवें दिन भी भीष्म पितामह ने पांडवों की सेना में भयंकर मारकाट मचाई। यह देखकर युधिष्ठिर ने अर्जुन से भीष्म पितामह को रोकने के लिए कहा। अर्जुन शिखंडी को आगे करके भीष्म से युद्ध करने पहुंचे। शिखंडी को देखकर भीष्म ने अर्जुन पर बाण नहीं चलाए और अर्जुन अपने तीखे बाणों से भीष्म पितामह को बींधने लगे।
इस
प्रकार बाणों से छलनी होकर भीष्म पितामह सूर्यास्त के समय अपने रथ से गिर गए। उस समय उनका मस्तक पूर्व दिशा की ओर था। उन्होंने देखा कि इस समय सूर्य अभी दक्षिणायन में है, अभी मृत्यु का उचित समय नही हैं, इसलिए उन्होंने उस समय अपने प्राणों का त्याग नहीं किया।
युधिष्ठिर
को दिया धर्म ज्ञान
महाभारत
युद्ध की समाप्ति के बाद भगवान श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा कि इस समय पितामह भीष्म बाणों की शैय्या पर हैं। आप उनके पास चलकर उनके चरणों को प्रणाम कीजिए और आपके मन में जितने भी संदेह हो, उनके बारे में पूछ लीजिए। श्रीकृष्ण की बात मानकर युधिष्ठिर भीष्म पितामह के पास गए और उनसे धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का ज्ञान प्राप्त किया। युधिष्ठिर को ज्ञान देने के बाद भीष्म पितामह ने उनसे कहा कि अब तुम जाकर न्यायपूर्वक शासन करो, जब सूर्य उत्तरायण हो जाए, उस समय फिर मेरे पास आना।
ऐसे
त्यागे भीष्म पितामह ने अपने प्राण
जब
सूर्यदेव उत्तरायण हो गए तब युधिष्ठिर सहित सभी लोग भीष्म पितामह के पास पहुंचे। उन्हें देखकर भीष्म पितामह ने कहा कि इन तीखे बाणों पर शयन करते हुए मुझे 58 दिन हो गए हैं। उन्होंने श्रीकृष्ण को संबोधित करते हुए कहा कि अब मैं प्राणों का त्याग करना चाहता हूं। ऐसा कहकर भीष्मजी कुछ देर तक चुपचाप रहे। इसके बाद वे मन सहित प्राणवायु को क्रमश: भिन्न-भिन्न धारणाओं में स्थापित करने लगे।
भीष्मजी
का प्राण उनके जिस अंग को त्यागकर ऊपर उठता था, उस अंग के बाण अपने आप निकल जाते और उनका घाव भी भर जाता। भीष्मजी ने अपने देह के सभी द्वारों को बंद करके प्राण को सब ओर से रोक लिया, इसलिए वह उनका मस्तक (ब्रह्म रंध्र) फोड़कर आकाश में चला गया। इस प्रकार महात्मा भीष्म के प्राण आकाश में विलीन हो गए।
Vichitravirya had an elder
brother named Chitrāngada, whom his half-brother Bhishma placed on the throne
of the kingdom of the Kurus after Shantanu's death; he was a mighty warrior but
the king of the Gandharvas defeated and killed him at the end of a long battle.
Thereafter, Bhishma consecrated Vichitravirya, who was still a child, to the
kingdom.
When he had reached manhood,
Bhishma married him to Ambika and Ambalika, beautiful daughters of the king of
Kasi Kashya. Vichitravirya loved his wives very much and was adored by them.
But after seven years he fell ill of consumption and could not be healed
despite the efforts of his friends and physicians.
Like his brother Chitrangada, he died
childless. Subsequently, through a Niyoga relationship with his half-brother
sage Vyasa, his wives and a maid gave birth to three children, namely
Dhritarashtra, Pandu and Vidura.
Extremely powerful vichitra veer hanuman mala mantra Sidhhi
In this post i will share the detailed procedure to attain
sidhhi over extremely powerful and intensed vichitra veer hanuman mala
mantra.Vichitra veer is the most fearsome form of panchamukhi hanuman.This
stotra is extremely extremely powerful and very very intense.Usuallly mala
mantras are chanted continuously in a single breath without taking break,it is
said that by chanting in this procedure the sadhak will devolop strong throat
mmuscles and his vocal chords will become very strong.Vichitra veer hanuman
mala mantra is commonly chanted to get rid of their enemies and is used for
attraction purposes,but many do not know that this mantra is a powerful karya
sidhhi mantra and also can be used to destroy most malefic planetary
effects.
This mantra is also used to achieve various sidhhis like vayu gamana
sidhhi means ability to fly in air etc.Now i will provide the complete
procedure to attain mastery over this mantra.
Procedure to attain sidhhi over vichitra veer hanuman mala
mantra:-
Start this sadhana on first tuesday of shukla paksha or any
other auspicious hindu festival day.
One should perform this sadhana during brahma muhurt and he
must use only kush or red velvet aasan.
Keep a big proper chowki in front you of and keep veer
hanuman idol on it.Remember only keep veer hanuman idol on it,veer hanuman
means left facing hanuman carrying mountain.
Take sankalp that you are performing this sadhana to get
sidhhi over mala mantra.
Chant this mantra 1188 times means 11 mala daily using
rudraksha or red chandan rosary for 11 days to get sidhhi over mala mantra.
After mantra sadhana perform ahuti 108 times using guggul.
While chanting viniyoga he should take some rice,water and
some red flowers in his hands and after chanting viniyoga he should offer it to
the ground .Take care that the water,rice and flowers should not be stepped by
anyone or else it will be an insult made to hanuman,so i suggest that one can
offer that to copper plate and later can be thrown to root of tulsi or any
sacred tree or plant.
One can chant kshama prarthana after chanting the mantra to
ask forgiveness of hanuman if any mistake is done while doing sadhana or he can
mentally ask forgiveness of hanuman.
In the place of sarvajanam he should insert the name your
enemy whom you want to eradicate from your life or the person whom you want to
attract.
After gaining sidhhi over this mala mantra all enemies of
sadhak who are harassing him will get destroyed,everyone will be attracted
towards him.The benefits of this mantra are huge,it will cure impossible
diseases,and one can fullfill the most impossible task easily no matter how
tough it is by the grace of this mantra.The sadhak will become fearless,no body
can harm himin any aspects.This mala
mantra can be used for any wish in the world.And i again repeat that this
mantra is very very intense and potent and it is having the power to wipe out
the enemy from the earth,so dont use this mantra to destroy enemy for silly
things or use this mantra to attract women for lustfull purposes else you will
surely face the wrath of hanuman.If one dont want to attain sidhhi over this
mantra they can chant this mantra 111 times daily during brahma muhurt or dusk
to overcome their problems.Even chanting 111 times for one day is enough to get
rid of their enemies and to attract anyone,such is the power of this mala
mantra.I will provide the specific procedure to chant in the future.
Note:-Women cannot perform this sadhana,since this mantra is
atributed to veer form of hanuman and involves the procedure of
karanyasa,anganyasa etc.Through karanyasa and anganyasa hanuman will enter the
sadhak's body,since he is a brahmachari he cannot enter a female body,hence
females must stay away from not only this mantra but from any mantra which is
atrributed to veer form of hanuman.
इस
मन्त्र से आप अपने बड़े-से-बड़े शत्रु को धुल चटा सकते हैं । आपको करना ये है, कि मंगलवार अथवा शनिवार को सरसों के तेल का दीपक जलाकर इस मन्त्र का जप अधिक-से-अधिक करना होगा ।।
Salutations to God, to the strangely valorous Hanuman, The
one who puts away the fire at time of deluge, One who was born to Anjana,
He who ties the valorous Rakshasas, devas, yakshas and
planets, He who ties devils, He who ties ghosts, He who ties evil spirits, He
who ties the female evil spirits called Sakini and dakini, He who ties the evil
spirits called Kakini and Kamini, , He who ties Lord Brahma, He who ties the
Brahma Rakshas, He who ties thieves, he who ties deceitful asuras like
Mareecha.
Here, here, come, come, spread, spread, enter, enter my
heart
Sphum, Sphum, Manifest, manifest
He who ties the face of tiger, He who ties the face of a
serpent, He who ties the face of a king, He who ties the face of a woman, He
who ties the face of an audience, He who ties the face of the enemy, He who
ties the face of every one,
He who put an end to happiness of Lanka, please come under
my control, Kleem, kleem, kleem, Hreem, sreem sreem, make the kings under my
control,
Sreem hreem kleem attract, attract women, beat, beat my
enemies, kill, kill them, powder, powder them
Hey, hey follow the orders of God Ramachandra and make my
efforts succeed, succeed Om hraam, hreem Hrom, Hraim,
Hrom, Hrah phat swaha
If this is chanted One thousand one times, all enemies will
come under our control.
कहा जाता है कि इस साधना को करने से साधक में बहुत सारी अलौकिक सिद्धियां दिव्य शक्तियां आ जाती हैं, लेकिन इस साधना को विशेष रूप से वायु गमन सिद्धि प्राप्ति करने के लिए किया जाता है। इस साधना में हनुमान जी के विचित्र वीर! स्वरूप की पूजा की जाती है जो पंचमुखी हनुमान जी हैं। यह एक बहुत ही दुर्लभ और लुप्त प्राय साधना की श्रेणी में आती है। क्योंकि यह बहुत ही दुर्लभ और लुप्तप्राय साधना है। इस साधना को सफलतापूर्वक कर लेने वाला साधक बहुत ही अधिक शक्तिशाली हो जाता है। इस हनुमान वायु गमन, सिद्धि के नियम और विधि के बारे में आपको बताता हूं। इस साधना के नियम और विधि कुछ इस प्रकार से हैं।
हनुमान साधना सिर्फ और सिर्फ हनुमान जयंती, रामनवमी, सीता जयंती, नरसिंह जयंती और दिवाली के दिन से शुरू की जा सकती है। इस साधना को हनुमान! जी के शक्ति पीठ पर या फिर बहुत ही पुराने और बड़ी महत्व रखने वाले विशेष हनुमान मंदिर में किया जाता है। इस साधना को घर पर नहीं किया जा सकता इस साधना को सिर्फ! गुरु के निर्देश में रहकर ही किया जाता है। सबसे पहले इसी प्रकार के हनुमान शक्तिपीठ या ऐसे ही किसी पुराने बड़े महत्त्व रखने वाले हनुमान मंदिर में ब्रह्म मुहूर्त में ऊपर दिए गए शुभ दिन का चयन करके वहां जाना चाहिए और सर्वप्रथम गुरु, पूजन और गणेश पूजन करना होता है। उसके बाद त्रिदेव की पूजा करनी है और फिर अंत में सूर्य देव की पूजा करनी है। यह सब करते समय साधक का मुख पूर्व दिशा की ओर होना चाहिए।
इतना हो जाने के बाद साधक को रुद्राभिषेक करना है और हनुमान मूल मंत्र, हनुमान, मूल मंत्र माला या फिर रुद्र सूक्त का पाठ करते हुए साधक को एक पीतल से बनी हुई प्राण प्रतिष्ठित हनुमान जी की मूर्ति का अभिषेक करना है। उसके बाद साधक को भगवान शिव, हनुमान जी से सफलता के लिए आशीर्वाद मांगना है। साधक को इस साधना में सिर्फ और सिर्फ लाल, सफेद और पीले रंग के वस्त्र ही पहनने हैं और इसके अतिरिक्त किसी अन्य रंग का प्रयोग वर्जित है। लेकिन लाल रंग का वस्त्र साधना के लिए सर्वोत्तम माना जाता है। यह सब हो जाने के बाद साधक को रात के समय लाल वस्त्र पहन कर फिर से उसी स्थान पर जाना है और ब्रम्हचर्य का पूर्ण रुप से पालन करना आवश्यक है। अब साधक को उत्तर पूर्व की ओर मुख करके बैठना है और अपने हाथ में एक संस्कारित रक्त चंदन की माला लेकर इस विचित्र वीर हनुमान माला मंत्र का पांच माला जाप करना है और इस साधना को लगातार 41 दिनों तक करना होता है।
साधक को प्रतिदिन कम से कम 4 घंटे या उससे ज्यादा मंत्र जाप करना अनिवार्य होता है क्योंकि इस मंत्र की एक माला करने में साधक को लगभग एक घंटा लग जाता है। जो भी संकल्प इस साधना में लिया जाता है वह पूर्ण रुप से संस्कृत में होना चाहिए। अगर किसी को संकल्प लेना नहीं आता है तो वह मंदिर के पुजारी से संपर्क कर सकता है। विचित्र वीर हनुमान माला मंत्र इस प्रकार से है।
इस प्रकार इस मंत्र को आपको पूरा पढ़ना है इस पूरे मंत्र को पढ़ने के बाद में। अब इस साधना को करते समय साधक को ऐसा लग सकता है कि वह हवा में उड़ रहा है या उसका शरीर बहुत ही हल्का हो गया है। इस तरह से बहुत सारे अनोखे एवं असाधारण अनुभव होने लगते हैं। अगर ऐसा होता है तो साधक को डरना नहीं चाहिए और पूर्ण एकाग्रता के साथ मंत्र जाप करते रहना चाहिए। साधक को 41 दिन तक केवल केला, अनार, सेब, कच्चा दूध के अलावा कुछ नहीं खाना है। इस साधना से साधक को चित्र अभिज्ञान सिद्धि, अपरा जय सिद्धि,दूरदर्शन सिद्धि, दूर श्रवण सिद्धि, जल गमन सिद्धि, वायु गमन सिद्धि, दूर दर्शन सिद्धि एवं अन्य अलौकिक सिद्धियां और दिव्य शक्तियां प्राप्त होने लगती हैं। इस साधना को करते वक्त सदैव आध्यात्मिक स्तर ऊंचा होना चाहिए। हनुमान जी पर पूर्ण श्रद्धा और विश्वास भी होना चाहिए। अगर साधक को एक बार में सफलता ना मिले तो साधक हो बार-बार इस साधना को प्रत्यक्ष करते रहना चाहिए।
साधना में सफलता मिलना यानी कि हमारी तरफ से सफल होना सिर्फ और सिर्फ हनुमान जी के हाथ में ही होता है जो नए साधक हैं। वह अगर इस साधना को करते हैं तो उन्हें हनुमान जी के सपने मे दर्शन होते हैं और अनेक प्रकार के अनुभव भी होते हैं। लेकिन जिन साधकों का आध्यात्मिक स्तर अत्यंत ऊंचा होता है, उन्हें इस दिव्य साधना के माध्यम से निश्चित रूप से वायु गमन सिद्धि की प्राप्ति होती है।
संदेश – यहां पर इन्होंने हनुमान वायु गमन सिद्धि के बारे में बताया है। जब भी इस तरह की कोई साधना करें तो पूरी तरह से एकाग्र चित्त होकर। भगवान हनुमान में पूरा विश्वास रखते हुए अपने अंतरात्मा में किसी अन्य वस्तु का विचार ना करते हुए ही करनी चाहिए और ऐसी साधनाओ में अगर आपको क्रोध आता है तो अपने क्रोध को काबू करने के लिए सभी प्रकार के प्रयोजन करने आवश्यक होते हैं। क्योंकि जब भी आप हनुमान साधना करते हैं, आपके अंदर क्रोध का भाव बढ़ जाता है। इससे मुक्त होना अति आवश्यक है अन्यथा आपकी साधना में आपको सफलता प्राप्त नहीं होती है।
इसके अलावा हनुमान जी की साधना विषयक जितने भी नियम है उन सब का आपको पालन करना अनिवार्य होता है और साथ ही साथ हवन अवश्य करें। तभी आपकी साधना का फल आपको प्राप्त होगा। वरना आपकी साधना मे सिद्धि प्राप्ति नहीं होती है और भौतिक! जितने भी सुख होते हैं, वह नहीं मिलते। इसलिए जब भी साधना करें उसका दशांश हवन अनिवार्य रूप से करें। यहां पर भी हनुमान जी की साधना में आपको एकांत शुचिता और ब्रह्मचर्य का पूर्ण पालन करना अनिवार्य है। यह थी हनुमान साधना वायु गमन सिद्धि।
The Himalayan Collections HC Asta
Dhatu/8 Metals Brass 5 Faced Hanuman Ji/Panch Mukhi Bajrang Bali Idol to
Protect from Shani and All Kind of Negative Energy (8)
Sri Hanumanji is an ardent
devotee of Shri Rama and the embodiment of strength, valor and courage. Lord
Hanuman inspire in us the urge to stand up to our daily challenges and face
life’s hurdles, difficulties, enemies and other negative factors with equal mental
strength and courage.
Sri Panchmukhi Hanuman is one of
the most important upasana deity of our Guru Parampara. Sri Panchamukhi Hanuman
refers to the five faced Hanuman. According to the scriptures, Lord Hanuman
assumed this form to slay Mahiravana, brother of Ravana. Mahiravana was a
sorcerer and an ardent devotee of Goddess Mahamaya. Instigated by Ravana,
Mahiravana took Lord Rama and his brother Lakshmana to Paathaala Loka (the
nether-world) and was tempted to sacrifice them to Goddess Mahamaya. To save
the divine brothers, Lord Hanuman had to stub out five lamps burning in
different directions simultaneously. He, therefore, assumed the Panchmukhi form
to win this task. Inspite of rapid strides in technology, there is a growing
insecurity for the average human being, both at emotional and physical levels.
Sri Panchmukhi Hanuman Swami promises this security to all devotees.
Every Face of Sri Panchmukhi
Hanuman has significance —
Sri Hanuman faces East. He grants
purity of mind and success.
The Narasimha faces South. He
grants victory and fearlessness.
The West facing Garuda removes
black magic and poisons.
The North facing Varaha, showers
prosperity, wealth.
The Hayagriva mukha faces the
Sky. However, to make it visible to us, it is usually tilted and shown above
Hanuman’s face. Hayagriva gives knowledge and good children.
Panchmukhi Hanuman Dhyana Mantra
“Panchasyachutamaneka vichitra
veeryam |
Sri shanka chakra ramaniya
bhujagra desam ||
Peethambaram makara kundala
noopurangam |
Dhyayethitam kapivaram hruthi
bhvayami” ||
Meaning :
The face towards the East is Sri
Hanuman Mukha in its original form. This face removes all blemishes of sin and
confers purity of mind (Chitta Suddhi).
Sri Karala Ugravira Narasimha
Swami, facing the South, removes fear of enemies and confers victory.
The face facing the west is that
of Lord Shri Mahavira Garuda and this face drives away evil spells, black magic
influences etc and removes all poisonous effects in one’s body.
Sri Lakshmi Varaha murthi facing
the North, wards off the troubles caused by bad influences of the planets and
confers all prosperity – Ashta Aishwarya.
The Urdhva Mukha facing upwards
of Sri Hayagriva Swami confers knowledge, victory, good wife and progeny.’
As the following mantra
indicates, Lord Hanuman provides his devotees with knowledge, power, courage,
and health.
“Budhdirbalam yasho dhairyam
nirbhayatvam arogata
Ajaadtyam vakpatutvam cha hanumat
smaranadbhavet”
Panchmukhi Hanuman Stuti
The Panchmukhi Hanuman Stuti is a
potent stotra meant to praise each of the five forms. This stotra helps to
alleviate troubles and keep evil forces away. It serves as a protection to
devotees who chant with utmost faith.
“Om namo
bhagavathe panchavadanaaya poorva kapi mukhe
Sakala shatru samhaarnaaya swaaha”
Meaning : ‘The east facing form
of Lord Hanuman protects devotees from problems caused by enemies. He provides
happiness and fulfills wishes.’
“Om namo
bhagavathe panchavadanaaya dakshina mukhe
Karaala vadanaaya Narasimhaaya
sakala bhoota praeta pramadanaaya swaaha”
Meaning : The south facing form
of Lord Narasimha removes all types of fear, sins, unfavorable influences of
spirits and demons, and fulfills our wishes.
“Om namo
bhagavathe panchavadanaaya paschima mukhe
Garudaaya sakala visha haranaaya
swaaha”
Meaning : The west facing form of
Lord Garuda removes all types of ailments, negativities, black magic, poison,
and fear.
“Om namo
bhagavathe panchavadanaaya uthara mukhe
Aadivarahaaya sakala
sampatkaraaya swaaha”
Meaning : The north facing form
of Lord Varaha provides the ashta aishwarya (eight different forms of wealth).
“Om namo
bhagavathe panchavadanaaya oordhwa mukhe
Hayagrivaaya sakala jana
vasheekaranaaya swaaha”
Meaning : The upwards facing form
of Lord Hayagriva helps devotees attract the goodwill of people. The words of
His devotees turn into reality. He bestows them with advancement in seeking
knowledge, good company of friends, intelligence, good children, and salvation.
Panchmukhi Hanuman Gayatri Mantra
Panchmukhi Hanuman Stotra
The ‘Shri Panchmukhi Hanuman
Gayatri’ can be chanted to overcome obstacles in life.
“Om
Anjaneyaya Vidmahe Panchavaktraaya Dheemahi
Tanno Hanumath Prachodayaath”
The five forms namely Hanuman,
Narasimha, Garuda, Varaha, and Hayagriva can also be invoked individually by
chanting specific Gayatri mantras.
If one is troubled by evil
influences, and want to seek protection from fears, enemies, and the occult,
Panchmukhi Hanuman is the God for him. He protects those who seek refuge in
Him.
Panchmukhi Hanuman Mantra for
Protection
“Om Hreem
Hari Markat Markataya Swaha ||
Om Hreem
Hari Markat Markataya Vam Vam Vam Vam Vam Vowst Swaha ||
Om Hreem
Hari Markat MarkatayaFum Fum Fum Fum Fum Futt Swaha ||
Om Hreem
Hari Markat Mum-kartayaKhun Khun Khun Khun Khun Maranaya Swaha ||
Om Hreem
Hari Markat MarkatayaThun Thun Thun Thun Thun Stamba-Naya Swaha ||
Om Hreem
Hari Markat MarkatayaDone Done Done Done Done AakarshanayaSakal Samapta Kaaraya
Panchmukhi Veer Hanumathay Par Yantra Tantro Cha-Chatanaya Swaha ||”
Hanuman is often found in temples
applied with Sindhoor. Sindhoor (Vermillion) is a modified version of saffron
made into a paste. The color morphs into a deep red which symbolizes the
immense strength of Lord Hanuman and is also the color of boldness. The color red
once again signifies the muladhara chakra (the very first chakra in the human
body ) and it is the basis of the survival instinct and deep rooted fear
complexes. Gazing at this deep red relieves some of the fears and hence Lord
Hanuman is painted a deep red colour in temples.
Panchmukhi Hanuman is worshipped
in the context of energy for the following reasons :
To overcome distressing energy :
To overcome problems due to spirits, black magic, ancestors’ subtle bodies,
suffering due to Shani, etc.
To control pleasant energy : If
there is any obstacle in the pathway of the activated kundalini (spiritual
energy) then to overcome it and channelize it appropriately.
A Kavacham is addressed to this
fierce form of Hanuman. It is not a Stotra in the normal sense of the word and
instead it gives large amount of Tantric powers aimed at protection. Some
people believe that this sloka should not be recited but used to worship the
Five Faced Hanumanji.
It is written at the end of the
Panchmukhi stotra that was taught by Rama to Sita as per her request. However,
the first few lines show that this is a version taught by Garuda, where he
mentions that it was created by the Lord of Lords.
